„Die dringendste politische Aufgabe besteht darin, die Konversation wieder zu demokratisieren“: Lyndsey Stonebridge

Hannah Arendts Denken ist zu einem Leuchtturm für das Verständnis der heutigen politischen Realität geworden. Dies ist die These, die in dem Aufsatz „Wir sind frei, die Welt zu verändern“ vertreten wird. Denken wie Hannah Arendt (Ariel, 2024), von Lyndsey Stonebridge, Professorin für Geisteswissenschaften und Menschenrechte an der Universität Birmingham.

Wir sprachen mit ihr über die Bedeutung des Pluralismus, die Banalität des Bösen , totalitäres Denken und andere Themen.

Ich denke, Arendt wollte hier zwischen Pluralität und Liberalismus unterscheiden: Es stimmt, dass liberale Demokratien besser für die Bedingungen der Pluralität geeignet sind, aber nicht immer. Was passiert – und das haben wir in den letzten zehn Jahren oder so gesehen –, wenn liberale Demokratien ihre Ziele nicht erreichen oder wenn liberale Werte als ausschließliches Vorrecht der Mächtigen angesehen werden? Hier sehen Sie also tatsächlich eine Bedrohung für die Pluralität.

Arendt könnte sagen, dass wir uns dieser Bedrohung aussetzen, weil wir noch nicht akzeptiert – oder wirklich erforscht – haben, was eine Politik der Pluralität tatsächlich bedeuten könnte.

Für Arendt bedeutet das Leben in einer pluralistischen Welt, dass es wirklich notwendig ist, an der Schaffung politischer, kultureller und sozialer Institutionen zu arbeiten, die einerseits die Voraussetzungen für Spontaneität, Aktion, Widerspruch und Zustimmung schaffen können, andererseits aber auch für Privatsphäre, Unbehagen und Liebe.

Das heißt, für eine Politik der menschlichen Existenz und auch – obwohl sie dies leider nicht näher untersucht – für die natürliche Pluralität, die auf der Erde existiert.

Ich bin nicht sicher, ob sie das unbedingt als Ironie auffassen würde. Arendt war gegenüber allen Freiheitsideologien misstrauisch, weil sie glaubte, wenn sich ideologisches Denken erst einmal durchgesetzt habe, würden diejenigen, die nicht in seinen Rahmen passten, immer den Preis dafür zahlen. Ideologisches Denken ist also an sich schlecht für die Freiheit. Und es besteht kein Zweifel daran, dass die Anti-Abtreibungs- und Anti-Einwanderungsbewegungen, um es noch einmal mit Arendts Worten auszudrücken, besonders ideologisch geprägt sind, weil sie die Realitäten einer Welt, in der die Menschen in Bewegung sein werden und in der es Frauen geben wird, die – egal, was sie tun, egal, wie allmächtig sie sich fühlen – versuchen werden, ihre Schwangerschaften abzubrechen. Ich möchte hinzufügen, dass die neoliberale Ökonomie in ihrem magischen Denken über den Markt auch Ideologie ist, wie wir 2022 in Großbritannien gesehen haben, als eine radikalisierte Ideologin (Liz Truss) (fast, so scheint es, durch Zufall) für 43 Tage Premierministerin wurde und die Wirtschaft des Landes zusammenbrach. Die Freiheit, an die Arendt – ebenso wie Rosa Luxemburg – glaubte, war die Art von Freiheit, die wir erfahren, wenn wir als Reaktion (ein Schlüsselwort für sie) auf Ereignisse und Ungerechtigkeiten handeln, individuell oder kollektiv. Diese Freiheit kommt nicht von Abstraktionen und schon gar nicht von Flaggen, sondern von der Straße, von der Erfahrung.

In Nadeschda Mandelstams brillanter zweibändiger Autobiografie über das Leben in der Sowjetunion im 20. Jahrhundert gibt es eine Passage, in der sie bemerkt, dass alle die ganze Zeit redeten, aber die Konversation aufgebraucht sei. Arendt hielt Mandelstams Buch „Hoffnung gegen alle Hoffnung“ für eines der „wahren Dokumente unserer Zeit“, und man kann deutlich erkennen, warum. Erstens müssen wir mit dem Reden aufhören – und hier beginnen wir glücklicherweise endlich, die Rolle der großen Social-Media-Unternehmen und ihre Schuld in dieser Angelegenheit zu analysieren – und der Schaffung und dem energischen Schutz von Orten, an denen Gespräche (kein Geschwätz) stattfinden können, Priorität einräumen. Seien es Stadträte, Parlamente, Künstlerorganisationen, NGOs, Kollektive, Medien, Universitäten, Schulen usw. Aber nicht nur das. Denn auch sie schrieb vor dem Hintergrund von Faschismus und Totalitarismus: Arendt war zutiefst misstrauisch gegenüber Versuchen, das soziale und wirtschaftliche Leben mit Gewalt zu verändern. Gleichzeitig war ich – und das zu Recht – entsetzt über die Auswirkungen der auf Wachstum ausgerichteten Wirtschaft und des Konsumismus. Sie sah die Einführung einer Corporate Governance kommen und war – wiederum zu Recht – bestürzt über die damit verbundenen politischen und ethischen Folgen. Anders als Arendt – oder vielleicht habe ich sie ins 21. Jahrhundert katapultiert – bin ich davon überzeugt, dass wir uns im Kampf gegen die populistische Rechte direkt mit den wirtschaftlichen und sozialen Ungleichheiten auseinandersetzen müssen. Schauen Sie sich zum Beispiel die Arbeit an. Arbeit ist Teil der menschlichen Existenz. Daraus folgt, dass jeder das Recht auf sinnvolle Arbeit und auf Wohlstand unter Bedingungen haben sollte, die nicht übermäßig individualistisch und wettbewerbsorientiert sind.

Man sollte meinen, wir hätten mehr Werkzeuge, oder? Und das tun wir größtenteils auch, wir müssen sie nur sammeln. Die großen Emanzipationsgeschichten des 20. Jahrhunderts drehten sich um wachsende Pluralität: Feminismus, Bürgerrechte, Antifaschismus, Entkolonialisierung … Mit anderen Worten: Immer mehr Menschen haben gelernt, politische Instrumente einzusetzen und tun damit Neues. Es wurde schon früher gesagt, dass das aktuelle totalitäre Denken der letzte bittere Atemzug der alten westlichen Hegemonien sei (Hegemonien, die uns überhaupt erst den Totalitarismus beschert haben). Dies ist vielleicht der Grund für die verzweifelte und zynische Straflosigkeit der heutigen Gruppe lügender Politiker und ihrer perversen Verschwörungen. Das Ganze hat etwas sehr Hysterisches. Um dem entgegenzuwirken, müssten wir wirklich aufpassen, würde Arendt sagen. Insbesondere müssen wir uns aktiv gegen die Politisierung und Monetarisierung unserer Aufmerksamkeit wehren und uns aktiv weigern, uns täuschen zu lassen. Und ich denke, das geschieht, im Kleinen und im Großen. Die dringendste politische Aufgabe besteht darin, Gespräche, Aufmerksamkeit und Konzentration wieder zu demokratisieren. Dies bedeutet, dass Regierungen gewählt werden müssen, die mutig genug sind, sich der Dominanz der Technologie entgegenzustellen und in Bildung als demokratisches Projekt zu investieren.

Arendt brachte es 1943 in ihrem brillanten und wütenden Essay ganz klar auf den Punkt: Wenn man eine große Zahl von Menschen auf den „dunklen Hintergrund der Andersartigkeit“ verbannt, hat man nichts gelöst, sondern ein weiteres Problem geschaffen. Arendt hatte auch Recht, den neuen Strukturen der Humanität, die nach dem Zweiten Weltkrieg entstanden, gegenüber vorsichtig zu sein. Wie ich in „Placeless People“ (2018) argumentierte, wird im Hinblick auf Flüchtlinge und Migranten die Chance zur Durchsetzung echter Rechte vertan, während neue humanitäre Regime Gestalt annehmen: Die Menschen sind da, um Hilfe zu erhalten, was in Ordnung ist, aber die wahren Umstände bleiben verborgen. Das meinte ich, als ich sagte, dass die Menschen, die nach dem Krieg obdachlos wurden, als Letztes Menschenrechte forderten, da ihnen von da an bewusst war, wie zerbrechlich dieser Schutz ist. Sie wollten eine Heimat, einen Ort, an dem sie gesehen werden konnten, einen Ort, an dem das „Recht, Rechte zu haben“ möglich war. Aus diesem Grund unterstützte er die Idee einer jüdischen Heimat in Palästina und lehnte die Zwangsumsiedlung der Palästinenser als Preis für diese Sicherheit ab.

Es ist nicht ewig; Seit nunmehr 77 Jahren besteht ein historischer Konflikt zwischen dem Staat Israel, Palästina und vielen seiner Nachbarn. Arendt, die einen binationalen palästinensischen Staat befürwortete, hatte dies vorausgesagt. Die Hamas ist nicht Palästina, und Arendt hätte die Hamas als Terrororganisation auf die gleiche Weise verurteilt, wie sie den heutigen rechtsgerichteten Zionismus als Völkermord verurteilt hätte. Nichts von dem, was jetzt passiert, hätte sie überrascht, aber sie wäre zutiefst traurig gewesen, wie es uns allen gehen sollte.

Arendt schrieb über die Banalität des Bösen im Zusammenhang mit dem Holocaust: das extremste Verbrechen, das mit der extremsten Gedankenlosigkeit begangen wurde, nicht von seinen Urhebern, die viel über das nachdachten, was sie taten, sondern von seinen willigen Vollstreckern. Doch um die Banalität des Bösen in der heutigen Praxis zu erkennen, müssen wir auch genauer hinschauen und begreifen, was passiert, wenn unmenschliche Systeme geschaffen werden, in denen Menschen nur insoweit geschätzt werden, als sie nützlich oder profitabel sind. Ja, schlechte Ideologien ermöglichen das Böse, aber wir müssen auch sehr aufmerksam gegenüber politischen Maßnahmen und Institutionen sein, die auf weniger offensichtliche Weise „böse“ sind. Und natürlich den Agenten und Gruppen, die wie (Adolf) Eichmann ihre Mittäterschaft gerne mit der Behauptung von Unwissenheit und guten Absichten vertuschen. Wie jene Konzerne, die Menschenrechtsverletzungen in rohstoffreichen Ländern unterstützen.

Ja! Arendt sagte auch, dass die Löcher des Vergessens – die Konzentrationslager, die Leichenfabriken, die Gulags, aber auch die Flüchtlingslager, die Slums, die abgelegenen Orte, an denen wir heute die Ausgegrenzten einsperren – einen entscheidenden Fehler hätten: „Nichts Menschliches ist so vollkommen. Es wird immer einen geben, der die Geschichte erzählt.“ Also ja, wir können sie öffnen, solange es Überlebende gibt und solange wir das Gespräch noch führen. Sie selbst sagte: „Wir vermenschlichen das, was in der Welt und in uns selbst geschieht, indem wir einfach darüber reden, und indem wir darüber reden, lernen wir, menschlich zu sein.“

(*) Ethic ist ein Wissensökosystem für den Wandel, durch das wir die neuesten globalen Trends analysieren, indem wir uns der informativen Qualität verpflichten und einer wesentlichen redaktionellen Prämisse folgen: Fortschritt ohne Humanismus ist kein wirklicher Fortschritt.